9188.“行邪术的女人”表那些教会的某种事物已经与自我之爱的邪恶所生的虚假结合在一起的人。这从“行邪术的女人”的含义清楚可知，“行邪术的女人”是指已经与诸如属于教会的那类事物相结合的自我之爱的邪恶所产生的虚假。有两样事物构成天堂，从而构成与人同在的属灵生命，即对主之信的真理和对主之爱的良善。有两样东西则构成地狱，从而构成与人同在的属灵死亡，即信之虚假和自我之爱的邪恶。后两者与地狱里的人结合在一起，并构成地狱的婚姻；而前两者与天堂里的人结合在一起，并构成天堂的婚姻。主尽可能地防止一个人将真理并良善与邪恶并虚假相结合，因为这种结合就是亵渎。即便如此，仍有大量属教会的人无法被阻止，原因在于，他们自幼儿的时候起，就从圣言和取自圣言的教义学习、吸收了属教会的事物。在这些人当中，有些人充满这类事物，并将它们变成自己信仰的对象；等到了成年他们开始独立思考，不再像以前那样依赖他人的时候，他们不再重视那些已经成为其信仰对象的东西；相反，他们抓住并充满虚假。他们就是那些在自己里面将真理与虚假联相结合的人；因为这些真理一旦变成信之真理，就会保留下来，无法根除；后来成为信仰对象的虚假则与这些真理结合起来。
　　这种结合就是“邪术或巫术”在内义上所表示的。这些虚假之所以是由自我之爱的邪恶所产生的虚假，是因为一切邪恶主要是从这爱涌出的；当邪恶涌出时，虚假也会涌出，因为它们互相粘附。由此明显可知，这些人里面没有属灵的生命，因为这生命已经被邪恶所生的虚假摧毁了；并且他们将这些虚假与真理结合到何等程度，就在何等程度上除灭他们里面的属灵生命。由于他们就这样死去，而不是活着，故经上说“不可容她们存活”。
　　在圣言中，“邪术”就表示这种结合，这一点明显可见于以赛亚书：
　　你说，我必不至寡居，也不知道丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你，因你多行邪术、广施符咒。向来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我。你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补，你所不知道的毁灭也必忽然临到你身上。继续使用你从幼年就劳碌施行的符咒和你许多的邪术吧。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、知道新月的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手。(以赛亚书47:8-14)
　　“行邪术的”是指那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合，并因此而灭亡的人。这一点从当以内义来观之时这些经文的细节明显看出来，因为此处描述的，就是这些人。其属灵生命的毁灭被描述为“寡居和丧子”：“寡居”是指对真理和真理所产生的良善的剥夺，“丧子”是对真理和良善的剥夺。由自我之爱的邪恶所产生的虚假，其起源以下面的话来描述：“你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的”。自我之爱的邪恶本身则这些话来描述：“看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手”；“火”和“火焰”是指自我之爱。属灵生命的一切都已被毁，这一点以这些话来描述：“祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补”。他们被称为“观天象的、看星宿的、知道新月的”，因为他们对外在事物感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣。这种人从外在人的视角来看待事物，从从内在人的视角则什么也看不见；因此，他们在低劣的属世之光中看事物，在优越的属灵之光中则什么也看不见。因为就内义而言，“天象”、“星宿”和“新月”表示宗教知识和记忆知识，在此是指从世界而非天堂的视角所看到的那种。
　　“邪术”表示这种虚假，这一点也明显可见于弥迦书：
　　我必从你地中剪灭城邑，倾覆你一切的保垒；又必从你手中剪除邪术，你那里也不再有占卜的。(弥迦书5:11-12)
　　“地的城邑”是指他们教会的虚假教义，这些教义之所以被称为“邪术”，是因为它们摧毁信之真理。那鸿书：
　　都因那美貌的妓女多有淫行，是行邪术的主母，以淫行出卖列族，以邪术出卖多个家族。(那鸿书3:4)
　　“淫行”是指对真理的歪曲；“邪术”是指由这些歪曲所产生的虚假。在列王纪下也一样：
　　约兰对耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行，这么多的邪术仍与我们同在，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
　　那些被自己教导，唯独信靠自己，以至于热爱自己并想要被当作神明来崇拜的人就是“行邪术的”。这一点从公开论及主降临的经文也明显看出来，主将教导他们，驱逐行邪术的。因为凡将要学习信之真理和良善的人必被主教导，绝不会被自己教导。这就是为何经上在玛拉基书如此记着说：
　　看哪！我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，反对行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。(玛拉基书3:1, 5)
　　“行邪术的”是指那些被自己教导，从而摧毁从主所获得的真理之人；“犯奸淫的”是指那些摧毁良善的人；“起假誓的”是指那些证实虚假的人。正是主将他们逐出，这是显而易见的，因为经上说“主，甚至立约的使者必进入祂的殿”。
　　在摩西五经也是如此：
　　你到了耶和华你神所赐之地，你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、求问地狱的、预言未来的、行邪术的、用法术的、问交鬼的、算命的和求问死人的。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；因这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。耶和华你的神要从你和你的弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。耶和华在何烈山说，我必在他们弟兄中间给他兴起一位先知像你。我要将我的话放在他口中；他要将我所所吩咐他的一切都对他们说。将来不听从我话，就是他奉我名所说的，我必追讨那人。(申命记18:9-19)
　　“占卜的”、“、预言未来的”、“行邪术的”，以及此提到其他所有人，在内义上都表示那些通过错误使用记忆知识而摧毁教会的真理和良善的人，也就是说，那些倚靠自己的聪明、通过爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假摧毁它们的人，因而那些出于对利益和重要地位的渴望，而不是出于对信仰的真理和生活的良善的任何情感而如此行的人。由于教义的一切虚假和生活的邪恶皆出自这一源头，所以这几节经文提到一位先知将要来教导他们。教会知道这位先知就是主，那时的犹太人和外邦人也知道，这一点明显可见于马太福音（21:11），路加福音（1:76; 7:16; 13:33）和马可福音（6:4）。那些阅读圣言不是为了自己和世界，而是为了良善和真理本身的人就被主教导，因为这时他们被光照。但当他们为了自己和世界阅读圣言时，就变瞎了。“先知”表示施行教导的人，在从人抽象出来的意义上表示教义(2534, 7269节)，因而表示圣言，或神性真理方面的主。
　　

36.他们有这样的习惯，他们所知道的，不会告诉任何人，却又想从每个人那里获知他所知道的。不过，他们会与自己的社群分享他们的一切知识，以致所有人都知道一个人所知道的，每个人也都知道所有人所知道的。在天堂，各种良善都得以共享，因为天堂之爱将自己的一切与其他人共享；这就是天使智慧和幸福的源头(AC 549-550, 1390-1391, 1399, 10130, 10723)。

10129.“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知：“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节)；“至圣”是指属天良善，或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度，“至圣”表示那里的良善，是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善，也就是属天良善。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善，而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方，以及9680, 10068节的阐述)。
　　“祭坛”代表属天国度，或也可说，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，或也可说，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善，或属灵良善被称为“圣”；但属天国度，或属天良善被称为“至圣”。属天良善，也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”，是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”，是因为主在众天堂之上，从那里流入(10106节)；然而，祂仍作为一而存在于众天堂里面。
　　“至圣”表示属天良善，就是从主获得并回献给主的爱之良善，这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来，如在摩西五经：
　　这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
　　由此明显可知，“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度，或中间天堂；帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
　　饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：
　　这脸饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。(利未记24:9)
　　“脸饼（或陈设饼）”表示属天良善(参看9545节)。又：
　　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
　　由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节)；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
　　民数记：
　　一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
　　这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节)，“公绵羊”(参看10042节)，“小公牛”(参看9391节)来表示；它由“斑鸠”来表示，这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现（参看10021节）。因此，这些祭物在利未记（6:17; 7:6; 10:17; 14:13）中也被称为“至圣的”。
　　利未记：
　　素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。(利未记10:12)
　　前面说明，燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛，摩西五经如此记着说：
　　你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
　　香，其中一点要放在会幕内法柜前，也被称为“至圣”(出埃及记30:36)，因为它表示在末后和最低事物中的属天良善，还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书：
　　这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
　　殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”，因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
　　但以理书：
　　为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　这论及主的降临，唯独主是耶和华的受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。就其神性人身而言，唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节)；唯独祂是圣者(9229节)；祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
　　之所以属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，是因为属天良善是至内在的良善，因而也是至内层天堂的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的良善，因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善，从而是圣的；因为属天良善流入属灵良善，孕育它，生出它，如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善，“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
　　从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合；祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
　　从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面，也存在于一切真正的信之良善里面；因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍，并出于爱而向他行善，只能靠主；没有人能凭自己的力量信神，只能靠主。因此，当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里面，无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
　　由此明显可知，主在仁之良善里面，事实上就是这良善，即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义（内在历史意义）上表示那些处于仁之良善的人；就从人抽象出来的意义而言，主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。